道德经所传达出的很多思想都和现代的辩证思想有很大的联系，万物不会单独的存在，它总有正反这两个对立面，只有这样才能够发展。因此只有“知常容，才能够“容乃公”。

知常容就是要懂得了解“道”，道就是规律，也就是万物都会有变化的种种，没有一成不变的事物，因此习惯这种变化后才能够从容，有了从容，才会用平和宽容的心去看待一切。

说到这句话，让我想到了田馥甄的有一首歌叫做《日常》，歌词里有写到“这是人生的无常，还是人类的日常”。这句话就能很好的解释知常容，人生中总会有各种无法预测的未知，而正是这些无法预测的才组成了我们的日常生活，比如一个人经常颠沛流离，背井离乡，而当颠沛流离已经成为了习惯了之后，这种无常才成了他日常的一种习惯状态。

后半句乃荣公，正因为明白了这种世事无常，才获得了那份从容的心。生活中有不少年迈的老人，他们不仅慈祥温和，说的话总是有很深的道理，因为他们的人生经历足以承载那份从容，而这份从容是在过去岁月里的无常中沉淀出来的。

知常容，容乃公从字面上解读就是要知道平时怎么包容，包容就是公正。但道德经蕴藏的道理太深奥了，如果只是单独的拿出一句话来解释，其实是不够深刻的，是有失偏颇的。毕竟这段话要从整篇来理解。

“知常容，容乃公”出自《道德经》道篇第十六章，如果把整篇读一下，你就会发现这句话不能像上面那样理解，如果结合整篇文章，知常容，容乃公的真正意思就是认识，了解自然规律，及万物运行法则的人，他们常常包容一切，不为私心，即为公正。通俗的说，就是悟道的人，应该了解自然法则，包容一切，因为这样才是公正公平。

总的来说，《道德经》上篇讲的就是如何悟道，修道，成道，所以这句话也要从这个角度来分析下。

以上观点，仅代表个人看法，说的不对的地方请谅解。毕竟每个人的境界不同，理解《道德经》蕴藏的道理也不同。

《道德经》怎样正确理解“知常容，容乃公”的深意呢？

答：当我们体会到道、体会到宇宙的运转法则之后，你就会体道、悟道、行道，顺着天之道而做。包括我们了解道的特征、特性之后，我们也会自然地呈现出高等的心灵品质，会与道合一的那一种心灵品质出来。过去心量狭窄，当你了解宇宙的真理实相，了解道的特征、特性，了解太阳是这么样无我无私地普照天下众生，那一种心量广大、无我、无私，这时候你呈现出来的就会“知常容”。

后面是讲体道、悟道之后会展现出来道的特征、特性。“知常”你就会有非常广大的包容量，心量不会再像过去那么的狭窄了，你的心量真的就会非常地广大。“知常容，容乃公”，你有广大的包容量，甚至来到无边无际的包容量，像太阳这样普爱天下众生。

因为你的那个自我已经淡化了，而且心量又是这么广大，所以这时候你的所作所为，那个自我、自私自利的心就会淡化、淡化到最后没有了。所以你的看法会很深入，你的作为会很公平、公正，不会偏颇、不会偏私。如果我们的心量没有打开，我们对什么事情会用很强烈的自我去判断。这时候“顺我则是，逆我则非”，有没有公正？不会公正的。

所以当你了解真理实相之后，当你高等心灵流露出道的特征、特性，你能自然地心量广大无边。而且对什么事情都会看得很深入，而且会很公平、公正。“公乃全”，这时候我们考量什么事情就会比较周全，我们不会偏袒、不会偏心、不会有那些私心，这时候我们就能够秉公处理，我们就能够大公无私。

道德经是写给君王治国安民之书，你就会发现很多这本书与众不同。“知常”，即认识规律并按规律行事了，对不合规律的事就不能包容了。因此这个“容”必是建立在“他终将归根”这个信念上。“公”既然是从“容”生发出来的，就应不是指毫无私心意义上的“坦然大公”，而是指处事待人公正，即对待尚未“归根”因而为一般人所不容的人，和对待其他人一样，公事公办，一视同仁，不歧视谁，也不偏袒谁。所以这几句应该这样翻译：认识了规律并按规律行事，就会对人宽容；对人宽容，就会对一切人都公正；对一切人都公正，就会被推举为王；这样的王一定会按天意为政施治；按天意为政施治，也就是实行大道；实行大道，就能长保君位，使国家长治久安。